Cuidar colectivamente

Propósito del módulo

• Comenzar por nosotros mismos con la autocompasión y cultivar nuestra capacidad de estar presentes y participar en la acción compasiva.

• Construir entornos y servicios receptivos que apoyen el bienestar de todos y no repliquen el daño y la opresión.

• Fortalecer nuestras relaciones - uniendonos en solidaridad y fomentando la sostenibilidad colectiva.

• Conectar nuestro trabajo con los esfuerzos hacia una sociedad más justa. Crear condiciones para que todos prosperen.

Visión general del módulo

Guía de reflexión del módulo

Haga clic aquí para acceder a una guía de reflexión que puede usar por su cuenta o para guiar la discusión con un equipo o grupo de personas.

Nota: A lo largo de este módulo, cuando hablamos de nosotros mismos, nos estamos refiriendo a nosotros mismos como "nosotros" plurales, para así invitarnos a pensar en cómo trabajar hacia la sostenibilidad colectiva.

Comencemos este módulo tomando un "momento consciente" para anclar nuestras intenciones. Estadísticamente, muchas personas que hacen este entrenamiento han pasado por algún tipo de trauma.  Sea consciente de sus reacciones mientras trabaja en esta capacitación. Comencemos por respirar hondo. Puede parar en cualquier momento que desee, o tomar un descanso, estirandose, o caminando.

Sea consciente.

Respire hondo.

Cuídese.

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Trauma vicario o secundario

¿Qué es el trauma vicario o secundario?

Los términos trauma vicario o secundario se refieren a cómo nos afecta la exposición al sufrimiento de otras personas. Estos términos se refieren a:

Con el «desgaste» podemos:

> sentir agotamiento físico, mental o emocional causado por el exceso de trabajo o el estrés crónico, que puede causar altos niveles de fatiga e insatisfacción laboral.

Haga clic aquí para obtener una hoja informativa sobre los signos y síntomas del trauma vicario y secundario.

Niveles de trauma vicario y secundario

La mayoría de las veces, las conversaciones sobre el trauma vicario y secundario se centran en el individuo - para enfatizar las diferentes formas en que podemos abordar nuestras experiencias personales para mantener nuestra capacidad de apoyar a los demás.

El siguiente diagrama nos ayuda a explorar las respuestas a la exposición al trauma en diferentes niveles - desde un individuo hasta el impacto en la comunidad / sociedad.

En este módulo, también exploraremos factores organizacionales y sociales más amplios.

Las fuentes:

1. Rachel Naomi Remen (1996) “Kitchen Table Wisdom: Stories that Heal” Penguin, New York

2. Françoise Mathieu (2012). The Compassion Fatigue Workbook. Routledge

3. Laura van Dernoot Lipsky and Connie Burk (2009, p.41). Trauma Stewardship: An everyday guide to caring for self while caring for others.

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Reconocer la angustia empática

Podemos mantenernos bien en nuestro trabajo cuando combinamos nuestra capacidad de empatía y compasión con una dedicación a la comprensión personal y nuestra capacidad (individual y colectivamente) de estar presentes para no causar daño sino reducirlo.

La siguiente figura demuestra cómo nuestra empatía por el sufrimiento de otro puede en muchos casos superar nuestros recursos para responder. Podemos experimentar angustia y puede ser más difícil responder al sufrimiento de otro. Podríamos sentirnos abrumados y abstraernos. También existe el riesgo de endurecer nuestro corazón (siendo menos vulnerables emocionalmente) en este trabajo.

En este módulo, exploraremos maneras de reconocer y responder a la angustia emocional (individual y colectivamente) que podemos sentir por la exposición al sufrimiento, y así sentirnos con más apoyo para movilizarnos hacia la acción compasiva.

1. Auto-reflexión - Ser conscientes y reconocer lo que estamos sintiendo.

2. Estar juntos - Encontrar apoyo el uno en el otro (en colegas y/o amigos y familia)

3. Acción - Participar en la acción compasiva.

La autocompasión es el primer lugar para comenzar. Haga clic aquí para obtener una infografía sobre los beneficios de la autocompasión.

Joan Halifax desarrolló el modelo GRACE© en respuesta a la necesidad de ayudar a prevenir el agotamiento y el trauma secundario. Esta práctica ofrece una manera de abrirse a la experiencia de otra persona, de mantenerse centrado en la presencia del sufrimiento y de desarrollar la capacidad de responder con compasión.

A menudo el sólo tomar unos minutos para hacer la auto-reflexión (paso 1) toma una gran cantidad de práctica porque nos distraemos y nos estresamos. Este paso es un recordatorio para hacer una pausa y darnos tiempo para notar qué nos esta pasando. Es importante encontrar una manera que funcione para usted. Una manera de hacerlo es probar una estrategia. Haga clic aquí para acceder a las estrategias de Joan Halifax sobre cómo captar nuestra atención. Diferentes estrategias funcionarán para diferentes personas.

Resiliencia de la compasión

De hecho, también hay beneficios de salud positivos para nosotros mismos cuando cultivamos compasión. Los estudios sugieren que la compasión desempeña un papel importante en la reducción del estrés fisiológico y la promoción del bienestar físico y emocional. La compasión está asociada con más satisfacción en la vida, niveles más bajos de inflamación, mejor respuesta inmunológica, mejor longevidad y cambio de neuroquímica hacia la respuesta al estrés del miedo y el agobio, y hacia la biología de la esperanza y el coraje. Cultivar la compasión es una clave para la resiliencia y el bienestar.

Haga clic aquí para obtener una hoja informativa sobre los beneficios positivos para la salud de la compasión.

Las técnicas

Fuentes:

1. Joan Halifax (2017) Compassion at the Edge. https://www.upaya.org/2017/05/compassion-at-the-edge-by-roshi-joan-halifax/

2. Joan Halifax (2017) On Being Podcast: Finding buoyancy amidst despair https://onbeing.org/programs/joan-halifax-finding-buoyancy-amidst-despair/

3. Joan Halifax (2018) Standing at the Edge: Finding freedom where fear and courage meet. Flatiron Books

4. Singer & Klimecki (2014) Empathy and Compassion. Current Biology, Volume 24, Issue 18, pp. R875-R878. https://doi.org/10.1016/j.cub.2014.06.054

5. Goetz et al. (2010) Compassion: An evolutionary analysis and empirical review.

   Psychol Bull. 2010 May ; 136(3): 351–374. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2864937/pdf/nihms185240.pdf

6. Figley, C. R. (Ed.). (1995). Compassion fatigue: Coping with secondary traumatic stress disorder in those who treat the traumatized. Brunner/Mazel.

7. Wise Wisconsin - https://wisewisconsin.org/tag/compassion-resilience/

8. Laura van Dernoot Lipsky (2009) Trauma Stewardship: An Everyday Guide to Caring for Self While Caring for Others (p. 238). Berrett-Koehler Publishers. Kindle Edition.

9. Joan Halifax (2017) On Being Podcast

10. Joan Halifax. (2010). Compassion and the True Meaning of Empathy [Video]. TED Conferences. https://www.ted.com/talks/joan_halifax_compassion_and_the_true_meaning_of_empathy

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Mantener nuestra capacidad de pasar a la acción compasiva

En primer lugar, queremos reforzar que es normal y muy humano estar sumergidos en la angustia empática. A menudo llegamos a este trabajo con enormes ganas de proteger y velar por los que han sufrido y deseo de hacer una diferencia en el mundo. Cuando cuidamos a los demás, es común experimentar angustia, agotamiento y fatiga. En esos momentos, es importante que primero podamos honrar nuestra propia necesidad de auto compasión y auto cuidado. Entonces, cuando estemos listos y recordando velar por nosotros, aquí hay consejos para ayudarnos a cambiar de la angustia a la acción compasiva.

Consejo 1: Cultivar nuestra capacidad de estar presentes

Laura van Dernoot Lipsky nos invita a cultivar de forma individual y colectiva nuestra capacidad de estar presentes. Una cosa que podemos hacer es llevar nuestra calidad de presencia a lo que estamos haciendo y cómo estamos siendo [y relacionándonos].

Reconocer nuestras respuestas al estrés es el primer paso de compasión hacia nosotros mismos (y por los demás). Desde este lugar de comprensión y autocompasión, podemos empezar a entender:

¿Qué está causando nuestra angustia? >> trabajando para cambiar lo que está dentro de nuestro control >> cultivando nuestra capacidad para estar presentes.

Es importante que nos mantengamos alertas de nuestros pensamientos y sentimientos, ya que nos ayudan a procesar lo que estamos experimentando. Entonces así podremos crear conciencia de nuestros sentimientos y transformarlos e integrarlos para que no se vuelvan perjudiciales para nosotros o en nuestras relaciones con otros.

Podríamos decirnos: “Estoy teniendo sentimientos fuertes ahora mismo”. Entonces, nos podemos preguntar: “¿Qué puedo hacer para manejar y sobrellevar estos sentimientos?”

Es importante tener prácticas diarias que nos ayuden a transformar el estrés. Podemos ayudar a nuestro cuerpo a liberar la tensión y las hormonas que se acumulan con el estrés. Haga clic aquí para reflexionar sobre cómo puede aparecer el estrés en nuestros cuerpos.

Haga clic aquí para obtener 12 consejos de autocuidado para cuidadores - formas de transformar la fatiga por compasión en satisfacción por compasión.

Consejo 2: Recuerda por qué estamos haciendo este trabajo

Reflexión:

1. ¿Cuáles son nuestros valores? ¿Por qué estamos haciendo este trabajo?

2. ¿Cuáles son nuestras intenciones? ¿Cuáles son nuestras esperanzas de ayudar y servir a otros?

3. ¿Cómo abrimos mejor nuestro corazón al mundo?

4. ¿Cuáles son nuestros compromisos para actuar con integridad hacia nuestros valores?

Aquí encontrará algunas herramientas adicionales que nos ayudarán a recordar porqué estamos realizando este trabajo.

• Ejercicio de chispas - Práctica diaria de nutrir nuestra chispa

• Ejercicio de valores - Reflexionar sobre cómo nuestros valores guían nuestro trabajo

Cuando hemos fortalecido nuestra capacidad de estar más presentes y alineados con nuestros valores e intenciones, podemos movilizarnos más fácilmente hacia la acción compasiva. Recordar nuestros valores también nos ayuda a cultivar más resiliencia durante tiempos difíciles.

Fuentes:

1. Laura van Dernoot Lipsky (2009) Trauma Stewardship: An Everyday Guide to Caring for Self While Caring for Others. Berrett-Koehler Publishers

2. Laura van Dernoot Lipsky (2019) https://soundcloud.com/wsip/79-dealing-with-overwhelm-in-the-age-of-trump

3. Stanford University, The Center for Compassion and altruism research and education http://ccare.stanford.edu/

4. Laura van Dernoot Lipsky, (2018) The Age of Overwhelm: Strategies for the Long Haul. Berrett-Koehler Publishers

5. Laura van Dernoot Lipsky. Caring for Yourself Means Changing the System. BK Magazine Social Change. https://www.bkconnection.com/bkblog/laura-van-dernoot-lipsky/caring-for-yourself-means-changing-the-system

6. Laura van Dernoot Lipsky (2009). Trauma Stewardship: An Everyday Guide to Caring for Self While Caring for Others. Berrett-Koehler Publishers p. 150

7. G.R.A.C.E. is a model created by Roshi Joan Halifax ©2018 Shambhala Publications, Inc.

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Interrumpir los efectos del trauma

Es fundamental crear entornos y servicios sensibles que apoyen el bienestar de las personas y no repliquen la opresión que las personas experimentan. Podemos comenzar por reconocer e interrumpir los efectos del trauma en nuestras organizaciones y comunidades.

Existe la capacidad en nuestras organizaciones y comunidades de hacer ambas, mitigar o exacerbar los efectos de la exposición al trauma, de esta manera se podría caer en una organización alrededor del trauma, y como resultado las personas se podrían sentir a menudo inseguras.

Podemos comenzar involuntariamente a crear lo que se llama un “proceso paralelo” que no es tan útil, donde individuos, grupos y organizaciones comienzan a desarrollar formas similares de pensar y comportarse. Por ejemplo, podemos mostrar signos de sentirse inseguros, indefensos o atascados, o agobiados por los proveedores de servicios, las organizaciones y las personas a las que servimos.

Esto puede afectar nuestra capacidad para hacer nuestro trabajo y apoyar a las personas, e incluso puede volver a traumatizar a las personas a las que estamos tratando de ayudar. 

Podemos interrumpir esto y crear un proceso paralelo más útil que se base en los puntos fuertes, creando un espacio para nuestra reflexión colectiva y aprendizaje colaborativo. Esto ayuda a reorganizar la organización o el sistema con respuestas mas informadas sobre el trauma. Haga clic aquí para profundizar en las respuestas informadas sobre el trauma.

Fuentes:

1. Las figuras - Bloom & Farragher (2013). Restoring Sanctuary: A new operating system for trauma-informed systems of care. Oxford University Press, New York City. You can learn more about the Sanctuary Model here - https://www.thesanctuaryinstitute.org/about-us/the-sanctuary-model/.

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Crear un aprendizaje colaborativo empoderador

Para proporcionar servicios más receptivos, es importante crear tiempo y espacio en nuestro trabajo para la construcción de relaciones, el aprendizaje, la reflexión y el crecimiento. Cuando hacemos esto, podemos trabajar para crear un espacio más generativo, reflexivo y de apoyo.

Conversaciones significativas

El trabajo de crear sistemas informados sobre el trauma es complejo. Podemos comenzar primero con prácticas que apoyen conversaciones significativas.

Jenée comparte:

• El trauma y el estrés son problemas crónicos de salud pública. Tenemos que abordar las formas en que el trauma y el estrés nos afectan en la fuerza laboral, de modo que no acabemos haciéndonos daño unos a otros y a las personas a las que tratamos de ayudar.

• A medida que las organizaciones se vuelven más conscientes, podemos enfocar nuestro trabajo de trauma y equidad racial en estar presentes, conscientes y amables. En este trabajo, es importante aprender a restablecer, reconocer prejuicios inconscientes y construir resiliencia, para ayudarnos a ser más compasivos. Con la conciencia plena, tenemos herramientas para conversaciones más difíciles.

El racismo es una forma de trauma. Para comenzar a desarticular el daño del racismo — el trauma histórico, las microagresiones, la fragilidad blanca que a menudo es una barrera para la conversación — la gente necesita tener un nivel de auto-conciencia, para poder sentarse, sin juzgar, con temas que nos ponen incómodos, estar presentes y conscientes, y llevar a cabo esta investigación con curiosidad y amabilidad. Ser consciente— conocer y estar en contacto con lo que está pasando con usted — es esencial para deshacer el racismo. Jenée Johnson

Compartiendo historias

También podemos apoyar nuestro aprendizaje colectivo a través de compartir historias y centrarnos en lo que está funcionando bien, abriendo posibilidades.

Nelson Mandela dijo: «Siempre parece imposible hasta que se hace.»

Las historias hacen que el cambio sea visible al mostrar los pequeños pasos que estamos dando y que hacen que el cambio organizacional y de sistemas sea más posible.

Participar en conversaciones y compartir historias nos ayuda a:

• Explora los pensamientos y los sentimientos.

• Dar voz a las reacciones intuitivas.

• Abrir nuevas soluciones y creatividad.

• Construir conexiones duraderas que se pueden utilizar para la resolución de los problemas futuros.

• Las historias ayudan a modular nuestro sistema nervioso y nuestra perspectiva, ayudándonos a participar en este trabajo con más compasión y resiliencia.

• Ser escuchados y escuchar nuestras propias historias nos hace más visibles: nos sentimos vistos y reconocidos.

• Las historias apoyan a las personas a mostrar toda su experiencia de vida, reconociendo la humanidad colectiva y aprendiendo unos de otros.

• Las fortalezas y la resiliencia se hacen evidentes a través de las historias, haciendo surgir lo que a menudo no reconocemos en nosotros ni en los demás.

• Las historias pueden fomentar un sentido de agencia personal y colectiva.

• Las historias se convierten en una herramienta para apoyar nuestra práctica, integrando el aprendizaje en lo que hacemos dentro de nuestro trabajo y diario vivir, trayendo principios informados sobre el trauma a nuestra vida de una manera real y concreta.

Podemos relacionarnos con las historias de los demás. Son concretas y podemos aprender de ellas. Nos ayudan a sentirnos más conectados unos con otros y a trabajar juntos como un equipo. Las historias proporcionan el combustible para nuestro aprendizaje activo. También nos pueden ayudar a fortalecer nuestras relaciones.

Fuentes:

1. Laura Porter, Kimberley Martin, and Rob Anda (2016). Self-Healing Communities. The Robert Wood Johnson Foundation. https://www.rwjf.org/en/library/research/2016/06/self-healing-communities.html

2. Jenée Johnson (2019). Encouraging Meaningful Conversations about Race and Trauma. https://www.mindful.org/encouraging-meaningful-conversations-about-race-and-trauma/

3. Bodiford and Burroughs (2019). Stories: Connection, healing, hope. https://medium.com/families-thrive/stories-connection-healing-hope-6c0ce2244347

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Fortalecer las respuestas conectadas y calmantes

A medida que compartimos con los demás y construimos nuestras capacidades relacionales, somos capaces de practicar el cuidado colectivo. Empecemos por cómo podríamos crear respuestas conectadas y calmantes, especialmente durante los momentos del estrés.

Entender sobre las neuronas espejo y la regulación emocional en relación con otros es importante:

1. Por nuestra propia salud y bienestar,

2. Para romper el ciclo continuo de reflejar fisiológicamente (y recrear) las respuestas de los demás al trauma y al estrés tóxico, y

3. Para apoyar la regulación emocional en relación con otros o calmar nuestros sistemas de respuesta al estrés.

Lo que es interesante de esto es la posibilidad de que podamos trabajar para elegir qué tipo de conexiones queremos reforzar en nuestras propias reacciones y en nuestras interacciones con otros.

Fuentes:

1. Keysers, C., & Gazzola, V. (2006). Towards a unifying neural theory of social cognition. In Anders et al. (Eds.), Understanding Emotions (Vol. 156, pp. 379–401). Elsevier. https://doi.org/https://doi.org/10.1016/S0079-6123(06)56021-2

2. American Immigration Lawyers Association August 2018

3. Keysers, C., & Gazzola, V. (2010). Social Neuroscience: Mirror Neurons Recorded in Humans. Current Biology, 20(8), R353–R354. https://doi.org/https://doi.org/10.1016/j.cub.2010.03.013

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Construir solidaridad

También podemos construir solidaridad en nuestro trabajo junto con otros. Vikki Reynolds (ella) ofrece un enfoque para pensar sobre el trauma vicario o el agotamiento con una ética de solidaridad y sostenibilidad colectiva (a diferencia del simple autocuidado). Vikki nos pide que consideremos: «¿Cómo podemos servir para apoyarnos mutuamente en este trabajo?»

Desde una perspectiva de cuidado colectivo, estamos invitados a trabajar para mantenernos en conexión. Vikki nos advierte, sin embargo, si nos acercamos demasiado (por ejemplo, al heroísmo) o nos alejamos demasiado con el distanciamiento (por ejemplo, la negatividad y el cinismo) podríamos perder ese sentido de conexión en el que cada persona puede aportar sus valores, conocimientos y recursos para apoyarnos mutuamente.

¿Cómo construimos un sentido colectivo de responsabilidad?

Ser colectivamente responsables significa que tenemos el valor moral de responsabilizarnos mutuamente, permanecer juntos a través de los momentos incómodos y avanzar juntos hacia nuevos aprendizajes siendo capaces de recibir y dar una retroalimentación más rica.

En los momentos incómodos, debemos priorizar nuestra seguridad y cuidado, así como la de los otros. De esta manera, podemos construir un equipo de solidaridad.

Consejos para ser un aliado

Herramientas de equidad racial define ser un aliado como:

Convertirse en aliados imperfectos

Al ser aliados, estamos dispuestos a actuar con y para otros para lograr más justicia y equidad para todas las personas. Podemos trabajar para crear un espacio para ser aliados imperfectos, invitando la gracia y la compasión hacia nosotros y hacia los demás en este trabajo. Cuando tenemos gracia y compasión para cada uno de nosotros, podemos:

1. Abrazar la creencia de que todos están haciendo lo mejor que pueden, y operando desde sus mejores intenciones. Lo que la gente está pensando y haciendo puede tener mucho sentido desde su perspectiva.

2. Ser más paciente con nosotros mismos y con los demás.

3. Trabajar para lograr una comprensión más profunda.

4. Aceptar nuestras diferencias y al mismo tiempo buscar soluciones.

Vikki también nos invita a preguntarnos, «¿Estoy predicando con el ejemplo?» y reconociendo la responsabilidad en las formas que no estamos actuando como aliados, a pesar de nuestras intenciones. Podemos apoyarnos en la vulnerabilidad con el corazón abierto a la crítica.  

Haga clic aquí para acceder a algunas preguntas orientadoras de Vikki Reynolds para reflexionar sobre cómo ser aliados imperfectos.

Fuentes:

1. Vikki Reynolds (2019) The Zone of Fabulousness: Resisting vicarious trauma with connection, collective care and justice-doing in ways that that centre the people we work alongside. https://vikkireynoldsdotca.files.wordpress.com/2019/09/2019-context-uk-zone-of-fabulousness-reynolds.pdf

2. Vikki Reynolds (2012) An Ethical Stance for Justice-Doing in Community Work and Therapy. Journal of Systemic Therapies, Vol. 31, No. 4, 2012, pp. 18–33 https://vikkireynoldsdotca.files.wordpress.com/2017/12/reynoldsandpolancoethicsstanceforjusticedoing2012jst.pdf

3. OpenSource Leadership Strategies, “The Dynamic System of Power, Privilege, and Oppression” (2008).

4. Center for Assessment and Policy Development.

5. Franchesca Ramsey [chescaleigh]. (2014). 5 Tips for Being an Ally [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=_dg86g-QlM0

6. Vikki Reynolds (2013) Leaning In” as Imperfect Allies in Community Work. Narrative and Conflict: Explorations of theory and practice. Volume 1, Issue 1. https://journals.gmu.edu/index.php/NandC/article/view/430/364

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Centrar la ética

Nuestros compromisos con el autocuidado colectivo también se extienden a crear condiciones para que todos prosperen. Centrar nuestra ética (lo que guía nuestras acciones) explorando puntos de conexión en nuestros valores, intenciones y compromisos puede servir como base para este trabajo. Estos puntos de conexión forman un sentido de ética colectiva que nos une y nos mantiene unidos.

• ¿Qué valores nos atrajeron a este trabajo? ¿Qué formas de trabajo valoro y que son con las que no podría trabajar?

• ¿Cuál es nuestra historia y relación con estos valores? ¿Quién nos lo enseñó?

• ¿Cómo se han presentado estos valores en nuestro trabajo? ¿Qué valores cobran vida cuando trabajamos con las personas a las que servimos y apoyamos?

• ¿Qué valores compartimos y tenemos de forma colectiva?

• ¿Cómo podemos dar forma a nuestro trabajo y actividades para asegurarnos de que nos mantenemos con estos valores?

• mirar un contexto más amplio de cómo se inflige el trauma,

• muchos niveles diferentes de la vida de las personas: sociedad, comunidades, organizaciones, movimientos y hogares, y cómo podrían llegar a ser acumulativos.

Abordar temas de poder y privilegio

Podemos empezar preguntándonos:

• ¿Cómo podemos crear espacios para la reflexión, las conversaciones y ser responsables de nuestro propio poder y privilegio?

• ¿Cómo podemos trabajar para interrumpir el poder y los privilegios? ¿Cómo podemos hacer frente al poder de una manera útil? ¿Cómo nos involucramos en el trabajo colectivo de desmantelar la opresión?

Exploremos algunas definiciones comunes para un par de términos primero antes de avanzar. Haga clic aquí para acceder a una hoja informativa.

El poder y el privilegio se combinan para oprimir o dar ventajas a ciertos grupos de personas. Explore un ejercicio interactivo sobre el poder y el privilegio a continuación.

Desmantelar la opresión comienza con:

Aprender acerca de la opresión, especialmente escuchando a los más afectados.

Reflexionando y desafiando el propio sesgo implícito (y explícito).

Tomar acción colectiva hacia la solidaridad.

Explorar los conceptos del prejuicio implícito en los siguientes vídeos.

Esto significa que estamos aprendiendo profundamente e interviniendo activamente para hacer el trabajo de abordar el racismo y los prejuicios. 

Haga clic aquí para un ejercicio sobre cómo abordar el poder y el privilegio.

Fuentes:

1. Vikki Reynolds (2011). Resisting Burnout With Justice-Doing. The International Journal of Narrative Therapy and Community Work, 4, pp. 27-45.

2.  Laura van Dernoot Lipsky, Caring for Yourself Means Changing the System. BK Magazine Social Change. https://www.bkconnection.com/bkblog/laura-van-dernoot-lipsky/caring-for-yourself-means-changing-the-system

3. Vikki Reynolds (2012) An Ethical Stance for Justice-Doing in Community Work and Therapy. Journal of Systemic Therapies, Vol. 31, No. 4, 2012, pp. 18–33 https://vikkireynoldsdotca.files.wordpress.com/2017/12/reynoldsandpolancoethicsstanceforjusticedoing2012jst.pdf

4. Vikki Reynolds (2013) Leaning In as Imperfect Allies in Community Work. Narrative and Conflict: Explorations of theory and practice. Volume 1, Issue 1. https://journals.gmu.edu/index.php/NandC/article/view/430/364

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Ampliar el círculo de pertenencia

Un fundamento de la ética y los valores compartidos nos ayuda a hacer el trabajo esencial de abordar las desigualdades sistémicas y estructurales.

El Instituto de Otredad y Pertenencia (“Othering and Belonging Institute”) trabaja para examinar y remediar los procesos de la exclusión, la marginalización y la desigualdad estructural - lo que ellos llaman la enajenación del otro - para construir un mundo basado en la inclusión, la equidad, la justicia y el cuidado de la tierra - lo que ellos llaman pertenencia.

¿Cómo trabajamos para pertenecer?

Para obtener más información sobre la creación de puentes en lugar de romperlos, visite el video animado del Instituto de Otredad y Pertenencia (“Othering and Belonging Institute”).

Una es una historia demasiado familiar, arraigada en la dominación y la explotación y alimentada por la manipulación y la fabricación del miedo. Esta historia dice como si estuviéramos viviendo en un mundo donde comunidades enteras, e incluso la tierra misma, son tratadas como “la otra”, como si su bienestar no fuera esencial para todos nuestros futuros. Esta historia está organizada en torno a un pequeño “nosotros” que está cada vez más desconectado y aislado.

La otra historia es una de un “nosotros” más grande. Es una historia expansiva, arraigada en la compasión y el respeto, y motivada por la creencia de que todos estamos conectados entre nosotros y con nuestro planeta. Esta historia no nos pide que sublimemos aquellas partes de nuestra identidad que nos da sentido de ser.  Esta historia nos ofrece a todos un lugar en la co-creación del mundo del que queremos ser parte.

La segunda historia expande el círculo de pertenencia y preocupación humana a un “nosotros” más grande. Podemos elegir cuál historia nos une para actuar hacia un futuro más justo e inclusivo con un sentido de verdadera pertenencia.

Fuentes:

1. Othering & Belonging Institute at UC Berkeley. Expanding the Circle of Human Concern. https://belonging.berkeley.edu/sites/default/files/expanding_the_circle_of_human_concern_impact_report.pdf

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos

Agradecimientos

Este módulo se basa en el trabajo de varios investigadores y profesionales. Informándonos en sus trabajos, exploramos diferentes formas en las que podíamos fortalecer nuestra capacidad colectiva de compasión: individual, organizativa y en comunidades / sociedad. Esto nos sirve como base para nuestro trabajo hacia la justicia y la creación de condiciones para que todos prosperen. Estamos agradecidos por el trabajo de las siguientes personas y organizaciones que informaron este módulo:

Propósito del módulo | Trauma secundario | Reconocer la angustia empática | Pasar a la acción compasiva | Interrumpir las secuelas del trauma | Crear un aprendizaje que empodere | Respuestas calmantes y conectoras | Construir solidaridad | Centrar las éticas | Ampliar el círculo de pertenencia | Agradecimientos